敵も味方も、ともにあつく供養する
ラインラボさんが、最近の読書録で
8月2日 『現代思想』2005年8月号が “靖国問題”を特集。奈倉哲三「招魂 戊辰戦争から靖国を考える」。を取り上げている。
http://www.linelabo.com/books.htm 最近の読書録
靖国神社の前身は東京招魂社。明治２年(1869)６月に招魂祭をすることにより始まった。1868年１月の鳥羽伏見の戦いから翌年５月の五稜郭の戦闘終結までの戊辰戦争で斃（たお）れた者たちの「魂」を招き、神として祀るための儀式だった。維新政府は内戦に倒れた者を祀ることにより自らの権力を確立していこうとしたのだ。
その日招かれた魂の数は３５５８。すべて新政府側で戦って斃れた者である。それに対し、旧幕府側で戦って斃れた者たちは、８６２５名余り。新政府側で招かれなかった「魂」も千人以上いる。これらの「招かれなかった魂」たちがどういった状況、戦いで死んでいったかを、筆者奈倉は詳細に書き留めようとする。*1
結論部分をラインラボさんの引用から孫引きすると
〔…〕旧幕府側で闘って斃れた者の「魂」はすべて排除された。すなわち、新政府側に立って斃れた者の「魂」だけが選ばれたのである。
〔……〕新政府側に立って戦った兵が、「海へ行こうと山へゆこうと、天皇のためには命を捨て屍となる、敵と相対すれば、必ず正面から戦い、背を向けずに死ぬまで戦う」、こう誓って戦死したのだ、としたかったのである。
その基準に従って「味方の魂」をさらに選み、招魂したのである。
（奈倉哲三）
権力者の味方だけを祀るというのは伝統的ではないと奈倉は指摘する。
こうした「靖国の思想」は、日本人の「伝統」精神などではない極めて異例な精神である（略）
このことはすでに古くは村上重良氏が指摘しており、最近では梅原猛氏によっても強調されていることではあるが、（略）
〔…〕戦闘の終結後に、「敵方」の「魂」を排除し、「味方」の「魂」だけを招き、祀る、ということ自体が特殊なのである。
日本人の精神史は、それほどに貧しいものではなかった。それほどに情けない――情けの無い――ものではなかった。
「天神様」を見よ。あれは、菅原道真の死後、道真の「政敵」であった藤原氏が祀った神社である。もちろんそれは、時平によって大宰府に追われた道真が配所で没し、その怨霊が時平はじめ藤原一門を襲ったという怨霊信仰に基づいたものではあるが、決して、道真の勢力が、道真の「魂」を招いて建てた神社ではないのである。この怨霊信仰は、その後、仏教の怨親平等思想とあわさることで、祟りの発想が薄まり、戦乱が起こるたびごとに、戦死者の敵も味方も、ともにあつく供養するという習俗を生み出していく。
一三三八（暦応元）年、南北朝内乱のさなか、足利尊氏・直義兄弟は、無窓疎石の勧めにより、元寇以来の敵味方すべての戦没者を供養するため、国ごとに一寺一塔の建立を決めた。一三四五（貞和元）年、光厳天皇の院宣を得、寺を安国寺、搭を利生搭と決定、その後、南北朝期を通じて、室町政権によって、ほぼ全国に設置された。
維新政権の中心を担った薩摩藩、その藩祖と仰がれる家久の父、義弘は秀吉の命に従って朝鮮に出陣、帰陣後の一五九九（慶長四）年、家久とともに、高野山に「弔魂碑」――「忠魂碑」ではない――を建立、「為高麗国在陣之間敵味方鬨死軍兵皆令入仏道也〔ぶつどうにいらしむるためなり〕」と、碑文にはっきりと記したのである（鬨死は戦死の意）。こうして、敵味方無く供養するという精神が広まり、「死ねば敵も味方もない」との言葉で表される観念が、日本人一般のものとなっていくのである。*2
（奈倉哲三）
敵も味方も、ともにあつく供養する（外国人であっても）、というのが日本の伝統であったのだ。
