＜決裂＞にわたしの本源はある
私は存在する−−わたしのまわりには空虚がひろがり、現実の世界の暗闇がひろがっている−−私は存在する、不安のなかで、盲目のままに。*1
「＜私は存在する＞は必然的に真理だ」とデカルトは言う。それは間違っていないが、どのように存在するかは論証していない。上記のような＜暗闇のなかでの存在＞にも同等の権利があるのにそんなことに気付きもしない、という著しい偏差を持つ。*2
私がついに逃げ場を失い、自分の本性をなしているあの決裂を、私が「在るもの」を超越するための場としたあの決裂を認めるに至るのは、まさに私が死につつあるときであろう。生きているかぎり、私は往復運動や妥協で満足することになる。何をどういってみたところで、私が一種族の一個人であることは分かりきっている。そして大ざっぱに見れば、私は万人共通の現実性と協調して生きている。私は、まったき必然性からして在るもの、どのようにしても除去できないものに加担している。「死にゆく自我」はこの協調を捨てるのである。それは、嘘いつわりなしに、自分のまわりにあるものを一個の空虚とみなし、自分自身をこの空虚へのひとつの挑戦とみなすのである。*3
「生きているかぎり、私は往復運動や妥協で満足することになる。＜だがわたしは満足したくない＞」“現実”というものがあってそれはわたしがそこに属するべきものだ、そうしなければ生きていけないことは分かっているが、その論理を自明のものとしてその上で生きていくのは嫌だ、出来ない！という悲鳴。それを力強く言表してくれる思想家。全共闘時代の直後バタイユは日本の若者に非常に人気があったが、難解さ訳の分からなさ*4を乗り越えて、どこに共感していたのかといえば、そうしたところだったのだろう。
わたしというものは＜決裂＞、かいま見るだけでも大きな衝撃を受けてしまうそうした危険な超越とともに存在する。将に存在／未存在する。だからといって“現実”というものが、社会人になるのを怖がる大学生にとってのように平板に否定されるべきものとは限らない。わたしの内に＜決裂＞があるのなら、その外側“現実”の方にも＜決裂＞があると考えることもできるはずだ。だがそれはバタイユの道ではない。バタイユは雄々しくもわたし（自我）だけに立脚し考え続けるのだ。
＜決裂＞が否定しがたいのは、「まさにわたしが死につつある」ときだ。それはそうかもしれないが、でも死の直前に何かを視たとしてもすぐ死んじゃったら無意味でしょ、と俗人は考えるがバタイユはその一点に執拗に関わり考え続ける。この持続力はすごい、私も学びたいものだ。
