誰がチベットに不幸をもたらしたのか？

http://blog.goo.ne.jp/mccreary/e/a39b37f789b69f015019ee9fed0a4466
McCreary氏（マクレアリ　でいいのかな）の、「過度の仏教信仰やダライ・ラマ崇拝はけっきょくチベットに不幸をもたらしたと思う」という文章を読んでみる。
タイトルからして変な気はする。
チベットが不幸なのは、統治者である中国共産党の支配があまりに強権的だから、であろう。
ダライ・ラマは中国共産党によって、追い出され、インドに必死の思いで亡命者のコミュニティを作った。
ダライ・ラマがその権威を利用して、チベット人に蜂起せよとアジテートし結果大虐殺にあったとしたら、その責任は第一義的にあくまで虐殺者にあるとしても、ダライ・ラマの指導も良くなかったと言われるかもしれない。しかしその場合も、誰がどういう権利でダライ・ラマの指導の是非を論じる権利を持つかは問われる。普通に考えれば、ダライ・ラマと同じくらいチベット人総体の幸せを考え、ダライの方針に対抗し続けた人しかそうした権利はないと思われる。
まして、ダライ・ラマは独立やそのための闘争など求めてはいない。彼が求めているのはただ、高度な自治と対話である。それを拒否し続けているのは中国当局である。

このような中国人のやり口に負けた原因の一つは、私たちチベット人にあるということを反省しています。あまりにも仏教を信仰しすぎました。僧を大事にしましたが、その僧こそが中国から肩書きをもらい、寄進してもらい、どれだけ立派な寺を建てたかを競うようになってしまった。

ペマ・ギャルポという人がこう言っているらしい。確かに僧侶たちを尊敬し自らの政治的判断を彼らに預けていたとすれば、彼らが間違えば民族が間違うことになる。
長く日本に暮らし政界を含む多方面で活躍する彼が、多元的な日本社会と違って、僧院を中心としたシステムが経済、政治、教育他に君臨している一元的なチベット社会を、批判的に見るのは当然ありうべきことだろう。「あまりにも仏教を信仰しすぎた」そのような後進性に、中国当局はつけこみ、巧妙に、思うままの支配を実現していった。

残念ながら、過度の仏教信仰やダライ・ラマ崇拝は、けっきょくのところチベットの近代化を遅らせ、同時に国際政治にかかわる部分でチベットが的確な対応ができなかったことの大きな理由だったと思います。

McCreary氏はこのように言う。Ａ「チベットの不幸」の原因は「近代化の遅れ」であり「チベットが的確な対応ができなかったこと」にあると判断しているわけである。
しかし、Ｂ「パレスチナの不幸」の原因は「近代化の遅れ」であり「パレスチナが的確な対応ができなかったこと」にある。　Ｃ「朝鮮の不幸」の原因は「近代化の遅れ」であり「朝鮮が的確な対応ができなかったこと」にある。
Ｂ、またはＣと言い換えてみたらどうだろうか、McCreary氏はＢもＣも是認するのだろうか。
２０世紀最大の価値である「民族の独立」は、「近代化に遅れを取り」植民地化された民族の権利を承認するものである。
「近代化の遅れ」というフレーズで、「民族の独立」に関わる問題を処理しきることなど、できるはずはない。

それはともかく仏教教育ってのは時代錯誤でしょう。ていうか、かりにチベットが高度な自治権を獲得したとしたら、そんな教育はできないでしょう。

まったく意味不明の文章である。仏教教育のどこが時代錯誤なのか？
信教の自由を認めている中国憲法自体がおかしいような言い草だ。反論する余地がないほどひどい文章だな。

チベットが仮に自治権を得るとしたら、中国側はその条件としてチベットの世俗化をかならず要求します。ダライ・ラマは完全な象徴となり、政治にかかわることを中国側は許さないでしょう。

チベットを神権政治によって独裁的に統治することをダライ・ラマが求めているかのような言い草だが、もちろんそのような事実はない。

だいたいこの人はチベット人のことを何だと思っているのだろうか。チベット人のことをよく知らないなら、はっきりしたイメージがつかめないなら、黙っていればよい。安部首相の批判だけしていればよい。チベットについて知らないのに、石濱裕美子氏の文章にけちをつけること自体、ネトウヨ的自己中心性がないとできないことだと思うが。
「映画、旅、その他について語らせていただきます。タイトルの由来は、ライプツィヒが私の1番好きな街だからです。」という自己紹介からは、いかにも上品なインテリが想像されるのだが、どこで間違ったのか？

チベットの実情

について、下記の中原さんの書かれた本は信頼できると思っている。
https://docs.google.com/file/d/0B6cmrkvyxC23QmhCRTZyeWRrNm8/edit
（まず、google　drive　に入らないと読めないのかな）
McCreary氏は善意の人なので、おそらくチベットの実情を知らないのだろう。

第３回の５年後２００１年に開かれた「第４回チベット工作会議」において、この仏教弾圧の姿勢がさらに強化された。江沢民はこの会議の席上「宗教への管理を強化すべきだ。宗教を利用して分裂主義的犯罪行為を行う者を打ち倒すべきだ。そして、チベット仏教を社会主義に適応するよう導くべきだ」と発言した。

　「金橋」ガイドラインの中には「社会主義社会に応じない宗教的教義や実践は変更されねばならない」と書かれている。これは北京が言うところの「空に二つの太陽が輝くことはできない。一つだけが必要であり、それは共産党という太陽なのだ」という主張を裏打ちするものである。（p25）　

信仰の自由をうたってはいても、社会主義国で宗教が多少制限されるのはやむをえないと、McCreary氏はお考えなのかもしれない。まあそれはよいとしよう。
多くの焼身自殺者たちが訴えているのは、当局によるチベット文化、チベット人の経済や生活に対する抑圧は「限度を超えた」ひどさのものだ、ということであろう。

いくら多くの焼身自殺者たちが訴えようとも、それを認めることができない人がいる。

例えば、自治区書記の陳奎元も「情勢の分析にあたっては実事求是の精神で望むべきだ」と発言した。

チベット人の共産党員はあたかも共産党に忠誠を尽くしているかのように表向きは振る舞いながらも、実は家にダライの写真を祀っているやつがいるというのである。チベット人はもう共産主義に共鳴し、社会主義化されているとか、共産党を愛しているとか、感謝しているとか、ダライを必要としていないというのは嘘である。現実には共産党はチベット人の心を掴んでおらず、共産党員も民衆も共産党に忠誠心など抱いていないのだ。これが現実だと見抜いたのである。

しかし、その後が問題である。法王や世界的常識から言えば、その原因は共産党の態度、政策の間違いにあると考え、チベット人に好かれるようなもっと融和的、調和的態度、政策を模索しようという結論に至るはずだ。だが、陳奎元はそうは考えなかったのだ。支持を得ていないのは我々がなめられているからだ、だからこれを従わせるためには脅迫的手段を使っても従うまで厳しく対処すべきなのだ、ダライを徹底的に否定するまで追いつめなければならないのだ、という方向に行ったのだ。

これは実は陳奎元に限らず、中国の統治姿勢の基本でもある。例えば、最近の焼身の頻発を受け中国当局はどのような対応策にでたかを見ても分かる。中国政府は焼身者たちの命をかけた訴えを知らない訳ではない。それが自分たちの強硬政策に対する抗議であるということも百も承知なのだ。この意味で彼らは現実をちゃんと認識しているのだ。

　しかし、その対応となると、まずは「焼身者たちはまともな者たちではない、犯罪者や気違いである」と言い、次に「全てはダライ一味の陰謀である」として自分たちの統治責任逃れを行い、最後には焼身を犯罪化し、家族や友人をダライ一味と通じて殺人を教唆したとし、罰するのである。
　焼身者たちの訴えに耳貸そうなどとは思ってもみないのだ。これではダライ・ラマ法王がいくら「現実に即した対応を」と訴えても意味がないというものだ。（p23）

表向き、支配者共産党当局の指示に従っていれば、ウチのなかでこっそり、ダライラマの写真を飾るくらいいいではないか、それが、普遍的に認められた「信仰の自由」というものである。McCreary氏も一般論としてはおそらくそれを認めるのであろう。ところが、ことチベット問題に関しては、何らかのレトリックを繰り出してそれを認めない。あるいは事実を認めない。
中国共産党を権威としてあがめているわけでもないのに、どうしてそういう態度を取るのだろうか。（応答を確かめていないのでちょっと言いすぎだが）　とても不思議である。